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无政府主义概述  
2021-09-11 09:19:48 | 来源:bob综合体育投注 作者:bob外围开户

  近代新文明运动为各种思维的自在传达供给了时机,无政府主义思潮就是其间比较重要的思潮之一。

  20世纪初,欧洲工人运动中的无政府主义被我国留日、留法的部分学生所承受,并附会交融了我国古代的“大同”、“均平”等思维,构成了我国无政府主义。

  对我国无政府主义活动进程的阶段区分有不同定见。大部分学者以为可分四个阶段:第一阶段(1901~1911),是无政府主义在国外留学生中传达的阶段。1907年曾经,梁启超、章炳麟等把无政府主义作为敌对清政府的一种手法加以宣传。在我国首要打出无政府主义旗号的是吴稚晖、刘师培等人。1907年 6月,我国留日学生刘师培、张继、何震等人,仿照日本无政府党,安排了“以无政府主义为意图”的“社会主义讲习会”,出书《天义报》和《衡报》。与此一同,在巴黎的吴稚晖、张静江、李石曾、褚民谊等人则安排了“新世纪社”,兴办《新世纪》周刊,介绍Μ.А.巴枯宁、П.А.克鲁泡特金、P.-J.蒲鲁东等人的学说,报导社会党和无政府党的活动状况,发起推翻悉数强权的“社会革新”。至此,无政府主义在我国构成独立的政治门户。第二阶段(1912~1917),是无政府主义在国内比较体系地理论传达的阶段。1912年,刘师复在广州安排了“晦鸣学舍”,兴办机关刊物《晦鸣录》(后改名为《民声》),宣告《无政府同志社宣言书》。拟定了无政府主义的行为纲要──《无政府之意图与手法》。在刘师复的活泼活动下,常熟、南京、上海、广州等地呈现了一批无政府主义安排,无政府主义的影响规划分散到一些区域的手工业工人中,如广州的“理发工会”和“茶居工会”。第三阶段(1918~1923),是无政府主义在我国广泛盛行及分解的阶段。全国各地都有无政府主义的集体和刊物,据不完全统计,先后呈现的集体有90多个,刊物有70多种。根据各个集体及刊物的政治建议,这一时期大致有三派:无政府派、无政府本位主义派、无政府工团主义派。黄凌霜、朱谦之和郑佩纲别离为这三派的首要代表。在这一时期,马克思主义者与无政府主义者展开了论争。无政府主义跟着在理论上被批评及实践中受波折开端分解。第四阶段(1924~1927),是我国无政府主义式微的阶段。在这时期,特别是1927年“四·一二”政变后,无政府主义部队严峻分解,无政府主义作为我国政治思维史上的一个重要思维门户,在理论上、实践上和安排上完全破产。1927年后,我国仍然有无政府主义的崇奉者和刊物,但已属个别现象。

  我国无政府主义敌对悉数强权,建议消除悉数政府、国家、戎行、差人、监狱和规律规条,要求肯定自在;建议出产资料和消费资料均归社会公有,扔掉工业私有权;建议消除阶级,人人持平,人人劳作,各尽所能,各取所需;建议消除家庭,扔掉种姓;建议树立各种公共福利机关,如刘师培规划的“老幼休息所”,刘师复规划的“公共养老院”和“公共养育院”;建议实施持平教育,扔掉悉数宗教信条,品德上人人自在,无所谓职责与制裁等。

  我国无政府主义的这些建议不完满是欧洲无政府主义的简略重复,而是欧洲无政府主义、我国近代农业社会主义和我国古代大同思维的混合物。与欧洲无政府主义的历史效果不同,我国无政府主义在马克思主义居于我国社会思维范畴主导位置曾经,曾经起过必定的活泼效果。

  1907年《天义报》曾刊载了《宣言》英文版序言和第一章《财物者和无产者》;《新世纪》曾如实地介绍过巴黎公社的革新效果。有的无政府主义者还安排工人进行反克扣的经济奋斗,许多无政府主义者先后与各个时期的革新者协作过。作为一种思维体系和政治派别,我国无政府主义一开端就是与科学社会主义敌对的。它敌对独裁准则等悉数强权,也敌对树立无产阶级专政国家;它建议肯定自在,敌对树立政党,敌对悉数安排纪律。

  特征和影响我国无政府主义思潮首要反映的是贫穷农人、手工业者、知识分子和对独裁克扣压榨的抵挡,在实质上是一种空想社会主义。

  五四运动后,跟着我国民主革新性质的改动,我国的诞生,马克思主义成为我国革新的指导思维,无政府主义消沉和抵挡的方面日益露出,他们诅咒我国,进犯列宁领导的苏维埃政府,割裂工人运动,成为革新运动的阻碍。

  1920~1923年,马克思主义者与无政府主义者进行了论争,批评了无政府主义的理论,揭穿了它割裂工人运动的罪过,尔后,无政府主义思潮在理论上和实践上逐步走向式微。

  无政府主义(英文:Anarchism),又译作安那其主义,是一系列政治哲学思维。其意图在于提高个人自在及扔掉政府当局与悉数的政府管理安排。

  英语中的无政府主义“Anarchism”源于希腊语单词“αναρχία”,意思是没有操控者。

  所以被翻译成中文时,根据这一最根本的特征译成“无政府主义”,也有文献音译为“安那其主义”。

  无政府主义包含了很多哲学体系和社会运动实践。它的根本态度是敌对包含政府在内的悉数操控和威望,发起个别之间的自助联络,重视个其他自在和持平;其政治诉求是消除政府以及社会上或经济上的任何独裁操控联络。对大多数无政府主义者而言,“无政府”一词并不代表紊乱、虚无、或品德沦丧的状况,而是一种由自在的个别自愿结合,以树立协作、自治、反独裁主义的调和社会。

  无政府主义是一种包含民主主义和自在主义,而且寻求炸毁悉数强权与压榨的政治观念。权利与不持平被看作为是人类压榨的本源。这就是为什么说无政府主义是消除贫穷,消除种族主义,消除性别歧视的抱负的指导思维。悉数这些压榨都来自以等级区分为根底的权利准则。等级准则就象金字塔相同从上到下一级压一级。区分了等级的政治准则发生了特权与压榨。本钱主义,白人至上主义,父权制(男性至上主义)相同也是这种从上至下的金字塔型的权利结构。无政府主义赋予了权利不同的概念——以权利共有或权利协作的方式替代权利压榨的方式。这样意味着社会结构与社会准则将被树立在协作与调和的根底之上。权利将被个人和自主调集的集体所具有。

  一如其他政治哲学思维,无政府主义包含不同的分支和门户。分为两支,一支是朴实的泛右思维(但政治光谱从左到右都包含),一支是在左翼语境下的泛右思维。尽管他们都有着敌对国家的一同特征,但却在其他议题上有着不同的态度,包含是否进行装备奋斗、或以平和非暴力树立社会的问题上发生不合,而在经济的观念上也有显着的差异,从建议工业完全公有化的集体主义门户,至建议私家工业和自在商场的本位主义门户,政治光谱分布恰当广泛。

  2020年9月21日,美国司法部宣告,美国纽约、波特兰和西雅图这三大城市,已被正式列为“无政府主义管辖区”。

  在人类史前的打猎年代,人类首要自发地以大家庭的方式聚居;没有所谓政府和国家,只需小规划的财富堆集和劳作分工,也没有规律和操控者。无政府主义者建议这段时期为原始的无政府状况。

  有人以为能够从道家圣人老子、庄子的作品发现无政府主义的主旨,例如“闻在宥全国,不闻治全国也”,“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯”。

  相同,无政府主义倾向也能够溯源至古代希腊哲学家的观念,比方斯多葛派哲学创始人芝诺,还有阿瑞斯提普斯,他说智者不该该为政府扔掉自己的自在。之后的社会运动参加者包含中世纪的自在人(Freien Geistes)、再洗礼派教徒、英格兰的掘地者(Diggers)和急进者(Ranters)集体,也都被以为具有无政府主义的概念。

  最早的“无政府”一词的运用呈现在前467年埃斯库罗斯的戏曲《七将攻忒拜》。其间,安提戈涅公主的哥哥波吕尼刻斯参加进犯忒拜,操控者因而制止掩埋波吕尼刻斯的尸身作为赏罚,安提戈涅揭穿回绝承受禁令,说“就算没有别人来,我也要自己掩埋他,并独自承当掩埋我的亲兄弟所带来的风险。对这种寻衅对立城市操控者的无政府行为,我并不羞耻(ekhous apiston tnd anarkhian polei)。”

  古希腊也被西方以为是创始了作为哲学思维的无政府主义,斯多葛派哲学家芝诺作出了这一奉献,他被克鲁泡特金称为“古希腊最好的无政府主义诠释者”。

  按克鲁泡特金的总结,芝诺“批评了国家全能、干与和操控,并提出了个人的品德规律的重要”。在古希腊哲学体系之内,芝诺无政府自在社群的建议和政府论相对,后者的代表性表述为柏拉图共和政体和乌托邦。芝诺提出人有自卫天性,这让人变得利己,天然也相应的赋予了人类另一天性——社会性;像一些现代无政府主义者相同,他信任假如人们按照天性行事,就不需求规律、法院或是差人,不需求寺庙和公共偶像崇拜,也不用钱(赠品经济替代交流)。年代久远,咱们仅仅经过引文四分五裂地了解芝诺的崇奉。

  英国现代数学家、哲学家伯特兰·罗素在《西方哲学史》中说再洗礼派教徒“批评悉数的规律,他们以为悉数好人都被圣灵指引以这个条件他们抵达了”。小说《Q》则描绘了这一活动及其革新性的意识形态。

  1548年,埃蒂安·德拉博埃蒂(Etienne de la Boetie)写了Discours de la servitude volontaire(自愿性遵守之道),一篇探求人们遵守操控者的文章。17世纪英国内战时,掘地者中的Gerrard Winstanley则出书了一个小册子,发起公社悉数制、以小块犁地为单位的社会安排和经济安排,它也被以为是现代无政府主义的前驱。

  第一篇清晰提出没有政府的文章是埃德蒙·伯克的《为天然社会而辩解》(1756年),他还匿名写过其他一些文章,但他声称那都是挖苦文学。尽管如此,一些学者置疑伯克的声明是由于翔实论说的观念和文章的严肃性。

  1793年 威廉·戈德温出书了《对政治正义的谈论》,其间他借批评政府宣告他的自在社会的观念。有些人以为这是初次无政府主义论说,把戈德温称作“无政府哲学的创立者”。除了出于个人在面对外来侵犯时会自发联合,戈德温敌对其它任何有安排的个人劳作协作,以为这会阻碍善行,他乃至敌对管弦乐团。

  他是前期的自在主义支撑者,支撑个人私有产权,并界说它为一种“帝权,使每个人有经过勤劳获取产出的资历”。但直到这个时期无政府主义的运动仍未存在,而“无政府主义者”一词也仍然是法国大革新中财物阶级的吉伦特派用以侮辱其他较急进派系的负面用语。

  麦克斯·施蒂纳由弗里得里希·恩格斯所绘

  麦克斯·施蒂纳(英文名:Max Stirner)在他所著的《自我及悉数》(Der Einzige und sein Eigentum)一书中,建议一般社会所公认的准则,包含国家的概念、“工业是一种权利”的概念、天然权利的概念、和一般对社会的概念,都仅仅鬼魂在脑海里作怪的幻象,建议“个人就是社会的实质”。他建议利己主义和一种方式的非品德主义——个人只需在切及他们本身利益的状况下才会联合起来成为“利己主义者们的安排”。

  对他而言,工业仅仅由才干决议的:“知道怎么去具有它们、维护它们,那就是他的工业”而且“在我才干所及之内的,就是我的东西。只需我能显示出自己占有者的身份,那我就是这个东西的悉数人。”

  施蒂纳从没有自称他自己为无政府主义者—他只承受“利己主义者”这个称谓。不过他仍被许多人视为是无政府主义者,由于他敌对国家、规律、和政府,一同他的理念也影响了许多无政府主义者,尽管对他的理念的解读有着许多不合。许多无政府主义者如本杰明·塔克都声称受了施蒂纳的影响,爱玛·戈尔德曼也在讲演中宣传他的理念。

  个人无政府主义是一种抵挡集体主义的哲学思维,以及特别着重个人位置和个人自治权的无政府主义门户。个人无政府主义首要是在美国开展,他们最显着的特征是支撑对劳作产品的私家悉数权。

  个人无政府主义也源自于一些欧洲的思维家,包含了威廉·戈德温、皮埃尔-约瑟夫·普鲁东、王尔德、麦克斯·施蒂纳等人,不过个人无政府主义的大部分理论首要仍是源自于美国的思维家如莱桑德·斯波纳、约书亚·沃伦 、本杰明·塔克、史蒂芬·皮尔·安德鲁斯、和亨利·戴维·梭罗等人的影响。

  个人无政府主义有时也被视为是古典自在主义的分支,因而也被一些人称为“自在无政府主义”。其他19世纪的本位主义者包含了赫伯特·斯宾塞、史蒂芬·皮尔·安德鲁斯、维多·尤拉斯(Victor Yarros)。

  本位主义的经济理论(协作主义)则是根根据劳作价值理论上,以为产品的价值是根根据出产进程中的劳作力气巨细所决议的,因而他们以为将一件产品的价格调高超越了出产的本钱是不品德的,这也被称为“本钱即为价格约束”理论。为了确保劳工能取得“产品的悉数价值”,他们建议产品被收买时的价格应该与出产时的劳作程度持平。

  如此一来,劳工们取得的价值便与劳作程度持平,而那些没有劳作的人则不会取得任何价值。这样一来雇主便无法透过雇佣联络从雇员的劳作中取得任何利益,以防止克扣的发生。

  而借款所取得的利息一般被以为是高利贷的行为,由于这种收入被视为是坐收渔利的。

  对本位主义者而言,来自利息、雇佣、和土地租金的赢利只需或许在政府主导的“独占”(逼迫性独占)和“特权”下才有或许发生,由于只需政府的力气才干约束商场的竞赛而且会集财富于少数人手上。

  美国个人无政府主义的布景能够追溯至美国革新,以及1794年抗缴酒税的威士忌酒抵挡(Whiskey Rebellion),和其他在美国独立后相似的区域性抵挡行为。社会契约论合理化了北美殖民地从大英帝国别离的行为,西部边远地方的开拓者进一步延伸这个理论,建议开拓者们在以村庄为根基的小规划社区日子,这些郡和市镇应有权脱离美国联邦。尽管威士忌酒抵挡被乔治·华盛顿停息了,西维吉尼亚州仍是在美国内战时从维吉尼亚州里别离出来,维吉尼亚州则参加了脱离联邦的美利坚联盟国。

  美国的个人无政府主义的特征是极为支撑关于劳作产品的私家悉数权,和一个竞赛性的自在商场经济。

  在1825年,约书亚·沃伦 参加了罗伯特·欧文所领导的社群主义试验,企图树立一个调和的移民社区,但不久后试验由于很多内部的抵触而告失利。沃伦责备失利的原因是由于社群里的成员缺少自我悉数权,以及缺少私家的工业。

  沃伦继续安排了几回在他看来是尊重“自我悉数权”的无政府主义试验社区。在1833年沃伦编撰出书了The Peaceful Revolutionist期刊,一些人以为这是第一份无政府主义的期刊。本杰明·塔克称沃伦是“第一个论述并公式化了无政府主义准则的人。”(Liberty XIV(1900年12月)

  本杰明·塔克在认识了约书亚·沃伦和威廉·贝奇德·葛林后开端对无政府主义发生爱好。他修改并出书了Liberty期刊,从1881年8月至1908年4月停止,这份期刊被广泛以为是英语国际里所发行过最好的个人无政府主义期刊。

  塔克的个人无政府主义概念结合了许多理论家的概念:葛林的协作银行的概念、沃伦的“本钱即为价格约束”的概念(一种非正统的劳作价值理论)、普鲁东的商场无政府主义、麦克斯·施蒂纳的利己主义、和赫伯特·斯宾塞的“持平自在的规律”概念。塔克激烈建议个人应有权占有他们劳作所得的产品为他们的“私家工业”,并信任应以商场经济来交易这些产品。不过,好像其他的无政府主义者,他敌对智慧工业的权利,也敌对其他在土地和天然资源上的悉数权,而支撑所谓的“占有并运用”的概念。他建议在一个没有国家操控的实在自在的商场经济体系里,缺少竞赛的存在将能消除赢利、利息、和租金的发生,并能确保悉数劳工可取得他们劳作的悉数效果。许多本位主义者(如塔克和尤拉斯)支撑商场维护那些进行出产的劳工、占有并运用土地的农人。

  无政府本钱主义是以美国为根基开展的一种理论,建议自在放任的本钱主义经济体系,在这样的体系里将没有权利安排能制止任何人经由自在商场供给各种服务——也就是那些在现代大多数政府都答应自在供给的服务,除了某些由国家独占的服务如国防、对私家工业的维护(差人)、立法/管理安排(法庭)和环境的维护。

  由于无政府本钱主义并不敌对赢利、租金、利息、或本钱主义,许多无政府主义者回绝供认无政府本钱主义是无政府主义的一种方式。

  一些无政府主义的安排如西班牙的全国劳工联盟和英国的无政府主义者联盟(Anarchist Federation)都清晰表明反本钱主义的态度。不过,一些学者的确将无政府本钱主义看作是无政府主义的一种方式。

  穆瑞·罗斯巴德归纳了古典自在主义和奥地利经济学派的观念,开展成为今世无政府本钱主义的理论。罗斯巴德派的无政府本钱主义者信任私家工业只需或许是从劳工们出产的产品里发生,而这只能透过交易、送礼、或扔掉的程序来进行转化。一些小政府主义者如艾茵·兰德和罗伯特·海因莱茵也影响了无政府本钱主义。但绝大多数的无政府本钱主义者都信任,假如没有了本钱主义,无政府主义绝不或许存在,由于若没有国家的阻挠,任何自在的社会将天然地而不可防止地开展出本钱主义。也因而,罗斯巴德称“本钱主义是无政府主义的最佳道路,而无政府主义也是本钱主义的最佳道路。”

  无政府本钱主义一般根根据各不相犯准则上,先行运用暴力就是在品德上过错的行为。这和正义战争理论(Just War Theory)相似,先行侵犯是过错的,但报复的反击(同份额的)是被答应的。支撑这种天然法准则的无政府本钱主义者指出大多数人都能承受在个人层次的各不相犯准则,但却无法承受其套用在政府的层面,也因而给予了政府一种超高品德的位置。无政府本钱主义者坚持应该将各不相犯准则套用在政府层面上。其他的无政府本钱主义者则以功利主义的根底来解说,以为政府的独占有着和其他独占相同的缺陷,例如贵重却质量低下的公共服务。

  一些无政府本钱主义者,包含一些自在毅力主义的历史学家,以为相似无政府本钱主义的哲学在罗斯巴德之前便已存在,例如古斯塔夫·德·莫利纳里和奥伯伦·赫伯特(Auberon Herbert)。莫利纳里和赫伯特都曾理解回绝无政府主义的标签,将无政府主义与其时盛行的社会主义门户画上等号。莫利纳里只自称为经济学家,赫伯特则自称为自愿主义者(Voluntaryism)。

  皮埃尔-约瑟夫·普鲁东一般被以为是第一名自称无政府主义的人,他在1840年出书的《什么是工业?》一书中以此自称,因而一些人建议普鲁东是现代无政府主义思维的创立者。普鲁东开展了一种以自发性次序为根基的社会理论,称为协作主义(mutuellisme),在这种社会里,并没有相似政府的中心操控安排,使个别得以按照各自的志愿寻求他们本身的利益。他关于本钱主义、国家、和既定宗教准则的抵挡启发了许多之后的无政府主义者,也使他成为其时首要的社会主义思维家之一。

  对普鲁东而言:“本钱在政治范畴上是和政府相似的东西经济上的本钱主义、政府或权利安排的政治、和教会在神学上的观念三者都是相同一种概念,以许多方式相互连接。进犯其间任何一者便相等进犯悉数三者好像本钱对劳工的影响、国家对自在的影响、教会对心灵的影响一般。这种三位一体的独裁准则在实践上和理论上都是有害的。压榨一个人最有用的办法就是一同地役使他的身体、他的毅力、他的理性。”

  在《什么是工业?》一书中普鲁东出名的声称“工业权是一种偷盗”,在书里他敌对树立一种“工业权”(proprit)的准则,以防止工业悉数人得以随意“运用和乱用”他们的工业——例如克扣劳工以求取赢利。

  但是普鲁东的观念在后来完全改动,他改为声称“工业权是一种自在”,以为个人能以工业权来抗衡国家的权利。表面上看来普鲁东的理论是自相矛盾的,但好像在他身后才出书的《工业权理论》(Theory of Property)一书里建议的,普鲁东“激烈地比照他所谓的工业——根据持平和正义的准则有约束的运用资源、本钱和产品的权利—与现代工业权的方式”,但他最终也“供认了只需在悉数权不受任何巨细约束的状况下,自在才得以取得确保”。

  在这个理论根底上,普鲁东说:“咱们应该从哪里找寻对立国家的制衡力气?只需工业才干办的到完全的国家权利是与完全的工业悉数权利相抵触的。工业是有史以来最巨大的革新力气。”

  普鲁东的协作主义根根据在作业场所、土地、和房子上关于私家工业的对立,建议这些东西应该被他们的运用者“占有”(“悉数累积的本钱归于社会的工业,没有人能够独占其悉数权。”)一同他也敌对,建议应该付出劳工报酬,但他也敌对本钱主义的雇佣劳作制(如或人朴实借由别人的劳作赚取赢利)。他进一步建议劳工们应该“将他们自行安排起来成为一个民主社会,悉数成员应享有相等的身份,防止再次沦为封建准则”

  普鲁东的观念影响了法国的劳作阶级运动,他的追随者也在法国的1848年革新和1871年的巴黎公社中恰当活泼。无政府者如彼得·克鲁泡特金则敌对普鲁东支撑劳作产品的“私家工业”(如报酬,或称之“劳作成果的报酬”),而是建议由劳工们自在的分配产品。

  普鲁东讨厌在集体主义上的观念。而巴枯宁本来还恰当怜惜之,将宣言翻译成了俄文。之后巴枯宁也与断绝了联络,但他仍然坚持中心集权的概念,成为无政府集体主义。

  无政府集体主义支撑付出劳工报酬,但仍坚持在革新后转型为体系的或许性,由共产体系根据每个人的需求来分配产品。

  巴枯宁的学生詹姆士·季佑姆(James Guillaume)将巴枯宁的概念写入论文里Ideas on Social Organization(1876):“当出产的速度高过耗费的速度时悉数人将能从社会所储藏的产品里拿取他所需求的部分,无须忧虑匮乏;如此一来将能大幅提高自在而持平的劳工们的品德感,将能防止、或大幅削减乱用和糟蹋的现象。”

  Joseph Djacque是前期的无政府者之一,他也是第一个自称为自在社会主义(Libertarian socialism)的人。与普鲁东不同的,他建议“具有产品的权利并不归于出产它的劳工,而是归于那些需求运用它的人”。

  克鲁泡特金一般被视为无政府最重要的理论家,在他所著的The Conquest of Bread和Fields, Factories and Workshops里描绘出他的经济抱负,克鲁泡特金觉得协作会比竞赛更有利,建议协作是天然状况的现象。

  他建议借由人们自行“没收全社会的财富”来废止私家工业,并以一个由人们自愿安排、无阶级别离的网络来和谐经济运作。

  他建议在无政府里“房子、地步、和工厂都不再是私家工业,而是归归于公社或国家的。”而钱银、薪酬、和交易将会被废止。个人和集体将会运用并操控他们所需求的资源,无政府的方针就是将“收割或制造出的产品分配给悉数人,让每个人自在的运用他们。”除此之外,他重复的着重道(如其他无政府者)将不会逼迫个人承受,建议“占有他们所能播种的土地巨细”的小耕农们、“寓居在对他们人数而言巨细恰当的房子”的家庭们、和“运用他们自己的东西或纺织机”的工匠们都能自在的挑选他们想要的日子。一些人以为无政府在占有和工业的观念上与普鲁东的一些理念相似。

  其他重要的无政府者还包含爱玛·戈尔德曼、亚历山大·贝克曼、和艾力格·马拉泰斯塔(Errico Malatesta)。许多无政府工团主义者也认同无政府的方针。

  一些无政府主义者则讨厌将与无政府主义交融。一些个人无政府者批评废止私家工业是和自在不相容的。例如本杰明·塔克在他出书的作品里批评无政府是“冒充的无政府主义”。

  在欧洲,1848年的革新引起了严峻的。到了1864年,国际工人联合会——有时简称为“第一国际”建立了,联合了欧洲各地革新的门户,包含法国那些普鲁东和巴枯宁理念的支撑者、英国的工会主义者、社会主义者、和社会民主主义者。由于它的确连接了各地急进的劳工运动者,第一国际成了恰当重要的安排。

  卡尔·马克思是其时第一国际里的领导人和委员会里的成员。普鲁东协作主义的支撑者则敌对马克思的科学社会主义,支撑政治的操控(abstentionism)和小财物的具有人。米哈依尔·巴枯宁在1868年也参加敌对马克思的队伍,结合了第一国际里反独裁主义的社会主义区块。

  首要,支撑马克思的集产主义劳工将第一国际面向更具革新性质的方向,接着第一国际开端割裂为两个派系,两派各自以马克思和巴枯宁为领导人。两派最显着的差异是在战略上的,围绕着巴枯宁的无政府集产主义者(根据克鲁泡特金的说法)“只在经济上直接与本钱主义奋斗,而不去介入在政治上的议会体系”。相反的马克思和其支撑者则专心于在议会政体的活动,并寻求一个有着中心领导和掌控的政党安排以进行奋斗。

  巴枯宁批评马克思的抱负为独裁主义,并预言假如马克思主义的政党攫取了权利,他们将会变得和他们所抵挡的操控阶级相同糟糕。在1872年,第一国际中抵触到达极点,马克思主义者靠人数优势在海牙大会 (1872)投票逐出了巴枯宁和巴枯宁主义者,并将第一国际的总部迁往纽约。这一般被以为是无政府主义者和马克思主义者之间抵触的由来。

  许多现代左翼内部的争辩都能够追溯回开端巴枯宁和马克思的争辩,他们关于革新政党所应扮演的人物以及革新后的社会问题上发生不合。许多左翼份子、者和无政府主义者,敌对传统的列宁主义和布尔什维克以领导革新的政党来组成新国家的概念,这一部分是由于历史上苏联的失利,也是由于这样的革新仅仅以一个新的官僚阶级来替代原有的独裁官僚算了。

  无政府工团主义是一种将劳工运动作为革新首要人物的无政府主义方式(“工团主义”一词源于法文syndicalisme,意味着“工会主义”)。

  无政府工团主义建议树立革新性质的工会以争夺更好的作业条件、攫取对出产东西的操控、并以直接行为和总罢工等手法来推翻国家。无政府工团主义寻求废止薪酬准则,并废止对出产东西的私家悉数权—他们以为那是构成阶级割裂的原因。在1871年的后,法国的无政府主义再度呈现,影响了Bourses de Travails自治劳工集体和工会。到了1895年,法国总工会(Confdration Gnrale du Travail, CGT)建立了,成为第一个无政府工团主义的首要运动。1914年后CGT开端远离无政府工团主义,在第一次国际大战中采用了协作主义。在俄国的布尔什维克革新成功后开端与马克思主义的第三国际协作。

  西班牙的无政府主义工会联盟在1870年代至1910年代间构成,最成功的是在1910年建立的全国劳工联盟(Confederacin Nacional del Trabajo, CNT)。在1940年代前CNT是西班牙劳工阶级最首要的政治势力,在1934年具有158万名会员,CNT在西班牙内战中扮演了重要的人物。

  拉丁美洲的无政府主义也有着激烈的无政府工团主义成分。拉丁美洲首要的工会联盟都采用了无政府工团主义的方案,最显着的是墨西哥、巴西、阿根廷、和乌拉圭。在葡萄牙、意大利、德国、和日本也有显着的无政府工团主义运动。CNT在1922年参加了国际劳工协会(International Workers Association)—无政府工团主义为替代第一国际而创立的联盟,在欧洲和拉丁美洲等15个不同的国家有将近2百万名成员。

  现在国际上最大的无政府主义运动是在西班牙,由西班牙联合总工会(Confederacin General del Trabajo, CGT)和CNT组成。CGT声称具有定时缴交会费的成员60,000人,并在推举中取得超越一百万张选票。

  其他活泼的工团主义运动还包含美国的劳工联合联盟(Workers Solidarity Alliance)和英国的联合联盟。具革新性质的工业工会主义的国际工业工人联盟(Industrial Workers of the World)也仍然存在,声称具有2,000名定时缴交会费的成员。

  在二月革新和十月革新中,许多无政府主义者本来支撑布尔什维克的政变。但是,布尔什维克很快就转过头来抵挡无政府主义者和其他左翼敌对派,抵触在1921年的克伦斯塔反叛中到达极点。在俄国的无政府主义者被很多拘捕,或许转为地下安排,有的人则参加了掌权的布尔什维克。在乌克兰,由内斯托尔·马克诺所领导的无政府主义农人戎行在俄国内战中一同与白军与布尔什维克作战。

  被驱逐出境的美国无政府主义者爱玛·戈尔德曼和她的老公亚历山大·贝克曼回到俄国后,与其他无政府主义者一同见证了布尔什维克的方针和对克伦斯塔反叛的,两人都在这时写下了他们对俄国革新的观念,以揭穿被布尔什维克掩盖的本相。对他们而言,巴枯宁开端所预言的马克思主义掌权的结果可说是再实在不过了。

  布尔什维克在10月革新和接下来的俄国内战中的成功严峻损害了国际间的无政府主义运动,许多劳工和急进份子将布尔什维克的成功当作是革新的典范,的政党大幅生长,大幅削弱了无政府主义和其他社会主义运动。在法国和美国,首要的工团主义运动如法国总工会和国际工业工人联盟都从头进行安排,远离无政府主义的道路,向第三国际挨近。

  包含内斯托尔·马克诺在内的许多俄国无政府主义者逃亡至巴黎,他们以为有必要开展一种新方式的安排以与布尔什维克作区隔。他们在1926年宣告了宣言,被称为“自在安排纲要”(Organisational Platform of the Libertarian Communists),被许多无政府者支撑,不过也被许多人敌对。

  这份纲要继续影响一些现代的无政府主义集体,他们信任无政府主义运动应该围绕着“理论的联合”、“战术的联合”、“集体职责”、和“联邦主义”的准则。以纲要为准则的集体还包含爱尔兰的劳工联合运动(Workers Solidarity Movement)和北美的东北部无政府联盟(North Eastern Federation of Anarchist Communists)。

  在1920和1930年代,无政府主义与国家的抵触实质被欧洲法西斯主义的兴起改动了。在许多状况下,欧洲的无政府主义面对不同的挑选—是否要参加由改革派民主主义者和倾向苏联的者联合组成的人民阵线同盟以对立法西斯主义。从意大利逃亡的无政府主义者Luigi Fabbri对此说道:

  “法西斯主义并非仅仅另一种方式的政府罢了,它好像其他悉数政府一般运用暴力,它是所能想像中最独裁而又最暴力的政府。它代表了对权利准则的理论和实践的极度赞扬。”无政府主义与法西斯主义的奋斗首要介意大利呈现。无政府主义者在反法西斯的安排“Arditi del Popolo”中扮演了重要人物,这个集体介意大利是无政府主义颜色最稠密的一个,而且取得了屡次的成功,包含1922年8月在帕尔玛的堡垒打败了数千名法西斯黑衫党党员。不幸地,无政府主义提出的联合起来对立法西斯主义的呼吁被社会主义者和者们所疏忽,直到后来大势已去。在西班牙,西班牙全国劳工联盟(CNT)开端回绝参加反法西斯的人民阵线推举联盟,CNT的放弃导致右翼在推举中取胜。但在1936年CNT改动其方针,无政府主义者们投票支撑人民阵线从头掌权,一个月后,操控阶级发动了政变,西班牙内战(1936-1939)迸发。

  为了对立戎行的反叛,由无政府主义主导的农人和劳工们在装备民兵的支撑下攻占了首要的城市巴塞罗那,以及其他面积广阔的村庄区域,在村庄实施集体化。但最终法西斯主义仍是在1939年取胜,无政府主义者在与斯大林主义者的奋斗中也节节败退。CNT的领导阶级往往堕入紊乱和割裂,一些成员参加政府导致极大争议。斯大林主义的戎行也虐待敌对派的马克思主义者与无政府主义者。

  自从1970年代以来,无政府主义者又开端与新兴起的新法西斯主义集体奋斗。在德国和英国,一些无政府主义者与急进的左翼马克思主义集体协作,一同对立法西斯主义。他们建议直接以本身的力气与法西斯主义战役,而不是依靠政府采纳行为。自从1990年代后期以来,美国的无政府主义者也发生相似的倾向。

  基督教无政府主义信任没有任何威望能高过天主,并敌对尘俗间的政府和国教的威望。

  他们信任耶稣的教导以及前期基督教会的实践是无政府主义的,但在“基督教”成为罗马的国教后便被腐化了。

  基督教无政府主义者信任耶稣所指示的“有人打你的左面脸颊,你就把右边脸颊也给他打”,坚持严厉的平和主义。最出名的基督教无政府主义者是列夫·托尔斯泰,他写了《天主之国在你心中》一书,建议社会应该以怜惜、非暴力准则和自在为根基。基督教无政府主义也经常安排试验性的无政府社区。他们有时也会抗缴税赋。

  除了基督教之外,释教无政府主义以1920年代的我国影响力最为深远,代表性人物为释太虚,其思维受到了托尔斯泰和井田准则的影响。除此,释教无政府主义在1960年代由盖瑞·施耐德等作家所复兴。

  新异教主义则注重于环境维护和社会的持平,以及着重分权的天然状况,使许多新异教徒成为新异教无政府主义者。

  由于许多引人注意图暴力行为包含骚乱、暗算、暴乱,和一些人采纳的行为,无政府主义者经常被描绘为是风险而暴力的。

  一些19世纪后期的革新者鼓动政治上的暴力行为,例如进行炸弹进犯和暗算国家元首。这类行为一般被称为“行为宣传”(Propaganda of the deed)。这一词的本来寓意是指做出示范性的直接行为,以鼓动大众进行革新。不过行为宣传能够是暴力的、也能够对错暴力的。

  无政府主义者们并没有对运用暴力的功效和合理性有必定的一致,以米哈依尔·巴枯宁和艾力格·马拉泰斯塔为例,两人以为暴力是必要的,有时也是革新中的抱负手法。但他们也责备独自的个人行为(巴枯宁, The Program of the International Brotherhood (1869)和马拉泰斯塔, Violence as a Social Factor (1895))。

  其他一些无政府主义者则被看作是平和无政府主义者,建议完全的非暴力。列夫·托尔斯泰的理念一般被视为基督教无政府主义(Christian anarchism),他就是出名的非暴力抵挡的支撑者。美国个人无政府主义者也激烈斥责行为宣传。

  自从1970年代以来,欧美国家的无政府主义者们开端专心于天然环境的维护上,生态无政府主义和绿色无政府主义。另一方面,支撑自在商场的环境维护者以为大多数的环境问题都是由于公共灾祸(Tragedy of the commons)和缺少对工业权利的恰当界说而构成的。两种说法都支撑生态的多样性和永续性。生态无政府主义者一般以直接行为来对立那些被他们视为是地球损坏者的准则。当中最杰出的是1980年代的地球优先!运动,他们采纳了占有树林以阻挠砍木作业等行为。另一个重要的门户是生态女性主义,她们以为压榨天然界便相等压榨妇女。米哈依尔·巴枯宁针对社会生态学的作品、大卫·华生(David Watson)在杂志上的文章、史蒂夫·布斯(Steve Booth)针对绿色无政府主义的作品等都促成了绿色无政府主义和生态无政府主义的思维和运动。

  原始主义(Primitivism)是西方哲学中一种建议回归工业年代和农业年代前的社会的思维。它开展出对工业文明的批评,批评人类的科技和前进导致人与人的疏离。这个理论在19世纪英国的卢德派(Luddite)损坏纺织机器的行为中展示出来,也在让·雅克·卢梭的作品里呈现。原始主义也在地球优先克复大街和地球解放阵线等运动中开展。无政府原始主义建议许多“原始”和打猎年代的社会都具有反独裁的实质,也因而是无政府主义的抱负中的社会。

  最简单在大众文明里代表无政府主义形象的,就是那些自称为无政府主义的名人,不过一些无政府主义者仍回绝聚集于某些出名的在世人物以防止精英主义。以下的人物是一些恰当杰出的无政府主义者:

  作家罗伯特·安排·威尔森(Robert Anton Wilson)—尽管威尔森的理念或许较挨近左翼自在毅力主义

  在丹麦,哥本哈根的下城于1971年构成了一个自治方式的克里斯钦自在城。在大多数西欧国家的房子和赋闲危机发生了许多的自治社区和开垦区。尽管他们并非全都自称为无政府主义者,一些在德国的反新纳粹集体、和在法国及意大利的自治马克思主义暴乱、境遇主义者、和自治论者的运动也将反独裁、反本钱主义的思维进一步宣传。

  在许多风格的音乐里,无政府主义的主题开端盛行,音乐开端与无政府主义相连接。当中最出名的是庞克摇滚,不过2013年来hip hop和风俗音乐也成为分布无政府主义理念的重要前言。在英国,无政府主义与朋克文明相连接,Crass乐团便以其无政府主义及平和主义的理念出名。

  无政府主义发生了许多折衷和交融的理论及运动。自从西方国家在1960年代和1970年代的社会骚乱以来,有许多新的运动和学派连续呈现。这些态度开展的规划大多恰当有限。

  后左翼无政府(Post-left anarchy)——后左翼无政府企图将本身与传统的“左翼”(、社会主义、社会民主主义等等)划清界限。也企图划清本身与一般意识形态的界限。后左翼无政府建议,无政府主义现已被顽固的“左翼”运动和一些个其他议题(反战、反核能等等)长时间附着而逐步弱化。他们建议归纳无政府主义的思维以及一些在左翼环境以外的特定反独裁革新运动。首要的集体和个人包含Anarchy: A Journal of Desire Armed杂志,和杂志的修改如鲍伯·布莱克(Bob Black)、哈基姆·贝(Hakim Bey)等。

  后无政府主义(Post-Anarchism)——后无政府主义一词本来是由所罗·纽曼(Saul Newman)提出,指一种交融了古典无政府主义与后结构主义的思维。之后这一词的寓意被改动了,用以称号包含自治主义(Autonomism)、后左翼无政府、境遇主义(situationism)和后殖民主义(Post-colonialism)。在实质上后无政府主义敌对那些有着必定主旨和理念的一致。也因而人们很难判别后无政府主义的归属界说。但首要的思维家包含所罗·纽曼、吉尔·德勒兹、菲力克斯·加达里(Felix Guattari)。

  暴乱无政府主义(Insurrectionary anarchism)——暴乱无政府主义是革新无政府主义的一种方式,批评传统的无政府工会和联盟。暴乱无政府主义发起非正式的安排,包含小型的联络集体,以各种方式的抵挡行为来进行奋斗,以大众的安排作为根本架构,能够征集那些并非无政府主义者但也遭受克扣的个人。

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